San Miguel Arcángel, un santo sincrético de México.

1 10 2019

San-MiguelSan Miguel Arcángel es un Santo cristiano que se sincretizó en México. Su festividad es el 29 de septiembre. La imagen de este personaje es un joven que porta una espada en una mano y una balanza en la otra. Como ángel tiene sendas alas que le ayudan a combatir contra el mal, contra los demonios. La festividad que se hace en México está situada a los 292 días del 22 de diciembre. Ese día es el 29 de septiembre. La cifra de 292 días corresponde a la mitad de un ciclo de 584 días , el ciclo sinódico de Venus. Siendo la mitad del ciclo de 584 días ¿será acaso esa la razón de la balanza?. Quetzalcoatl era una de las representaciones del planeta Venus. Y quetzalcóatl era, como todo sabemos, la serpiente emplumada, una especie de dragón. En el ícono de San Miguel Arcángel se le representa aplastando a un dragón, ¿Quetzalcoatl?, supongo que si. Cuando el sincretismo se concreta las imágenes tienen que coincidir en lo más posible a la cosmogonía prehispánica, aunque en este caso quien gana la pelea sea San Miguel y el dragón quede aplastado.

584 días después del 22 de diciembre llegan al 28 de julio, fecha del segundo paso cenital por el Valle de México.





Los días comenzaban al amanecer en el México prehispánico.

30 09 2019

En este podcast o audio podrá escuchar el porqué los antiguos mexicanos comenzaban su día al amanecer a diferencia de la manera en que hoy contamos el inicio de un día al anochecer. También les pongo La carta de Pedro de San Aventura a Fray Bernardino de Sahagún.

 

.Sin título-1

 





La importancia de la exactitud en las matemáticas, en la astronomía y en los sistemas calendáricos mesoamericanos.

27 09 2019

La importancia de la exactitud en las matemáticas, en la astronomía y en los sistemas calendáricos mesoamericanos.

Las matemáticas y la astronomía son dos áreas del conocimiento humano que requieren de enorme exactitud. Quizá no sea necesario escribir estas líneas por lo evidente del caso pero bueno haré un ejercicio de escritura para hablar de este tema.

En el área de las matemáticas desde haca muchos siglos la necesidad de tener una cantidad exacta para el número PI fue toda una empresa a la que se dedicaron muchas inteligencias a lo largo y ancho de este mundo. Finalmente se ha obtenido un dato bastante exacto gracias a la invención de las computadoras. PI sirve para innumerables cosas en las áreas de la ingeniería y hasta en la estadística y las proyecciones en la economía. Hace 2000 años quizá no era necesario encontrar miles de cifras decimales al número PI pues no eran necesarias tantas cifras, con tres o cuatro eran suficientes. Pero el ser humano que no se conforma con esto se obsesionó hasta encontrarle más cifras y con ello mayor exactitud.images (1)

En el área de la astronomía también la exactitud fue un factor muy importante para  el desarrollo de la civilización terrestre. El deseo de saber con qué periodicidad se movían los astros en el cielo llevo a la necesidad de tener métodos matemáticos para determinar las posiciones futuras de tal o cual astro. Los eclipses de Sol y de Luna fueron una muy buena inspiración para lograr predicciones de estos fenómenos celestes. Hoy en día la exactitud es necesaria porque de esa manera antes de que hubiera satélites en el espacio era la forma de poder dibujar mapas. Es decir que la astronomía y las matemáticas sirvieron para la elaboración de la cartografía de la Tierra. Con la llegada de los satélites artificiales y los sistemas computacionales surgió el GPS ahora tan indispensable en la vida moderna y que todo mundo usa a través de sus smartphones.

Es curioso e interesante que en el mundo mesoamericano prehispánico existió una “obsesión” por tener una exactitud en un punto muy concreto: la duración del año real o año trópico. Los antiguos pueblos de Mesoamérica al parecer llegaron a determinar una ecuación con la cual se podía calcular el año trópico. Esa ecuación es la siguiente: 1508 x 365 días = 1507 x 365.2422 días.

Con esta ecuación se podía determinar el año trópico 365.2422 días 3 diezmilésimas más exacto que el año calculado por Lilius y Clavius durante la corrección gregoriana.

¿Les gustaba la exactitud a los antiguos mexicanos?

Es obvio que sí, no hay discusión. Si esto es así creo que el mejor homenaje a estos seres del pasado es respetar su exactitud y dejar en claro la correlación que permita observar esta exactitud sin necesidad de acomodar datos.

La historia escrita de México ha dejado estos datos en el calendario mexicano: 8 de noviembre de 1519 fue un día 8 viento y el 13 de agosto de 1521 fue un día 1 serpiente.

El sistema calendárico mesoamericano está basado en series de 260 días continuos que se acoplan a series de 52 veces 365 días lo que constituía un siglo azteca o fuego nuevo.

Veintinueve series de fuegos nuevos hacían un total de 1508 veces 365 días, tiempo necesario para construir la ecuación para calcular el año trópico.

Los mayas y los aztecas en el momento de la conquista llevaban el mismo calendario y si en Chiapas o Yucatán se vivía un día 1-cocodrilo en el Valle de México se vivía en el mismo día.

Los mayas tenían un cómputo de los días llamado cuenta larga. Ese cómputo tenía como día final de un total de 1872000 días al símbolo 4 flor. Ese día tenía que coincidir con un solsticio de invierno. La fecha para el solsticio de invierno en el calendario moderno fue el amanecer del 21 de diciembre del 2012, justo ese momento terminaba la combinación para el día 4-flor, 4-ahau. No hay que arreglar nada ni mover días artificialmente en le tonalpohualli. El único detalle es considerar que los días comenzaban al amanecer, como las fuentes del siglo XVI así lo refieren.

solticios utc

solsticio de invierno 2012, 21 de diciembre, 11:12 UTC, en la Ciudad de México las 6:11 am, el amanecer.

¿Si la correlación varía por un día más o un día menos la exactitud se pierde y pues que fiasco no creen? Si los mayas eran muy meticulosos y exactos en sus cálculos que bello homenaje a su sabiduría considerar que la correlación basada en los datos que escribí anteriormente sean los correctos partiendo también que los días siempre comenzaron al amanecer.

4.mayacreationdate

4-ahau, último día de la serie maya de 1872000 días. Ese día tuvo una duración del amanecer del 20 de diciembre de 2012 al amanecer del 21 de diciembre del mismo año.





El origen del sistema calendárico mesoamericano, del Tonalpohualli.

14 09 2019

Este esquema habla por si solo y es la gran revelación que obtuve desde hace mas de diez años, razón por la cual escribí el libro “1508, el anillo de los fuegos” y registre ante derechos de autor.

SEP.INDAUTOR, REGISTRO PÚBLICO 03-2009-080510245200-01

Revelación 1508 111





Los días en el México prehispánico comenzaban al amanecer

14 09 2019

Breves datos para fundamentar que en la época prehispánica los días comenzaban al amanecer.

En términos generales debemos saber que en un inicio de los tiempos los seres humanos se habrán preguntado en qué momento se deberían de empezar a contar los días. La naturaleza del movimiento aparente del Sol sobre nuestras cabezas nos da las claves de cuando pudieron iniciar los días.

La idea primigenia debió haber sido el amanecer pues era cuando el astro “Rey” se asomaba por el horizonte y ahuyentaba los miedos naturales de la noche en un pasado en donde las bestias se apoderaban de los instantes nocturnos y acechaban a los seres humanos. La veneración al Sol entre las antiguas culturas humanas era al amanecer recordemos solamente a la cultura egipcia quienes tenían a este momento en conjunción con la estrella Sirio el instante en el cual comenzaban no solo su día sino sus años y el momento de sus siembras a lo largo del Nilo.

En el continente Americano no fue muy diferente y el amanecer fue un momento primordial.

Am

El Sol al amanecer surgiendo del cerro Papayo, a los 260 días del solsticio de invierno.

El Sol al amanecer surgiendo del cerro Papayo, a los 260 días del solsticio de invierno. Visto desde el Cerro de Xochitepec. Descubrimiento del autor de estas líneas.

Después del amanecer viene el mediodía, momento en el cual el Sol despliega su mayor energía física, su calor. Se puede decir que el mediodía es la segunda posibilidad de empezar los días y contarlos pero el medio día debe considerarse un elemento más sofisticado y es la existencia de la verticalidad. Para nosotros ciudadanos del siglo XXI este elemento no tiene mucha dificultad para entenderlo pero en el pasado debió haber sido todo un complejo mental. El medio día nos lleva a la posición más alta del Sol y es su paso cenital el cual solo puede ser observado entre los trópicos terrestres. El asunto se pone más complicado entonces.

La tercera posibilidad es el atardecer. Algunos pueblos de la Tierra comienzan sus días en estos momentos cuando el sol se oculta o se pone. Entre los antiguos mexicanos los atardeceres así como los amaneceres servían para situar arquitectónicamente sus construcciones, pirámides y templos. Pero preferían mas las alineaciones durante el amanecer.

La cuarta posibilidad es la medianoche, pero determinar el momento exacto de la media noche requiere de elementos más sofisticados pues las referencias para establecer este momento son las estrellas y estas se mueven durante un año todo un ciclo. Los antiguos mexicanos preparaban la llegada del nuevo día de un fuego nuevo durante el anochecer y prendían un gran fuego para esperar el amanecer. Sin embargo las medianoches no eran el momento con el cual iniciaban sus días.

Actualmente en la literatura arqueológica está muy estudiado el tema de los calendarios de horizonte y fueron muy importantes para determinar las posiciones arquitectónicas de las construcciones prehispánicas. El amanecer era la posición más importante y se puede rastrear hoy en día la razón por la cual tal o cual templo prehispánico tiene tal orientación en el sitio en donde se construyó. Los antiguos mexicanos tenían sus calendarios de horizonte, existen muchos en el área mesoamericana pero uno en particular se localiza en Cuicuilco y en Xochimilco. Desde estas posiciones el volcán Popocatepetl es clave para los cómputos calendáricos del Valle de México. Tichy, Joana Broda y Rafael Zimbrón han documentado este aspecto entre muchos otros.

Otro aspecto nada deleznable es la existencia del Chac Mool, una escultura característica de un personaje de la lluvia que mira volteando hacia el horizonte, el amanecer.

Hay un aspecto muy importante que tiene que ver con la biología de los seres vivos y en especial para el ser humano. Los seres humanos responden al ciclo circadiano, un ciclo que dura un día y que comienza al amanecer pues es cuando el organismo eleva sus niveles de presión en la sangre. El organismo le dice al ser humano ¡despierta!. La noche fue para descansar, el amanecer para encender “motores”, el mediodía para desarrollar trabajo así como el atardecer. Ya estando el cuerpo cansado viene la etapa a la medianoche de reparar el organismo. El ciclo circadiano es un ciclo natural, fisiológico, no es un ciclo cultural asociado a las costumbres humanas. Si este ciclo no se respeta hay alteraciones orgánicas en nuestro cuerpo. Por eso cuando nos levantamos y vemos un nuevo día tenemos más ganas de seguir viviendo. La energía del cuerpo humano se comienza a despertar y hay positividad.

En la tesis de grado para obtener la maestría en Estudios Mesoamericanos por la UNAM el autor Rafael Eduardo Villaseñor Montiel en su trabajo: “Los calendarios mesoamericanos analizados desde una perspectiva interdisciplinaria” presenta los siguientes esquemas que señalan a los años 2-carrizo, ume-acatl, como los que inician el ciclo de los 52 años al amanecer. A continuación los esquemas:

años amanecer acatl

años acatl amanecer

duran años carrizo

Por eso y muchas cosas más los días en el antiguo México comenzaban al amanecer.





El curado de tuna: una bebida dedicada a la fundación de México Tenochtitlan.

7 09 2019

El curado de tuna: una bebida dedicada a la fundación de México Tenochtitlan.

La Ciudad de México, antes llamada Tenochtitlan, es un sitio muy importante que fue localizado desde hace miles de años por seres del Sur del Continente Americano a partir de un proyecto fundacional asociado a una fuente astronómica: los ciclos sinódicos de Venus de 584 días en función de los pasos cenitales solares. El curado de tuna fue la bebida que conmemoró este gran hallazgo.

10

El curado de tuna.

Dos acontecimientos astronómicos dieron origen a una delicia gastronómica. Esos acontecimientos fueron los pasos cenitales del sol por la bóveda celeste en sus puntos máximos llamados trópicos y en primer lugar el que se localiza al sur del continente americano: el trópico de capricornio. Por otra parte la observación a los ciclos sinódicos de Venus o revoluciones sinódicas de Venus constituidas por 584 días, los cuales corresponden al tiempo necesario para alinearse consecutivamente en esta secuencia: el Sol, Venus y el planeta Tierra.

43

El paso cenital en Xochicalco, prácticamente en el mismo paralelo del Valle de México.

Tránsito de Venus 4

Alineación Sol, Venus y la Tierra. Estos tres astros se alinean cada 584 días aproximadamente. Una alineación perfecta se llama Tránsito de Venus por el disco del Sol.

La astronomía.

El acontecimiento astronómico está asociado al planeta Venus. Este planeta, que al igual que la Tierra se mueve alrededor del Sol, se alinea cada 584 días. El Sol, Venus y la Tierra en línea recta cada 584 días. A este ciclo se le denomina la Revolución Sinódica de Venus, RSV . Sin embargo una alineación perfecta solo sucede cada determinado número de RSV. Los astrónomos del antiguo México lo sabían pues dejaron constancia de dos de estas alineaciones casi perfectas en el año de 1518 y 1526 en los días 9-perro y 2- conejo, el primero Chicnahui-itzcuintli dedicado a CHANTICO, deidad Venusina de los fuegos y del hogar y el segundo dedicado al dios del pulque OME-TOCHTLI.

60 (2)

9-perro, chicnahui itzcuintli, deidad de los agoreros, nombre calendárico de Chantico, la diosa venusina del hogar y del fuego

 

70

Ome Tochtli, 2-conejo, deidad de los tepoztecas del pulque.

Los periodos de las RSV perfectas se dan cada de 8 años, 105.5 años y 121.5 años. Solo en estos periodos se puede observar desde la Tierra como el planeta Venus cruza por el disco del Sol. A uno de estos estos cruces o pasos la astronomía moderna le llamó: “El  Tránsito de Venus por el disco del Sol”, nombre de una famosa pulquería ubicada en el centro de la Ciudad de México, inexistente ya en estos días.

El Tránsito de Venus por el disco del Sol fue observado y sistematizado en la Europa en 1761 y 1769 gracias a los estudios preparatorios que Newton y Halley. Cien años después en todo el mundo se organizaron sendas expediciones para observar el paso de Venus por el disco del Sol y México envió al Ingeniero y astrónomo Francisco Díaz Covarrubias, a iniciativa de él mismo, a observar este suceso en el lejano Oriente. La cita sería en China pero por cuestiones no contempladas en su itinerario se realizó en Japón la observación. Julio Verne se inspiraría en esta hazaña para escribir su novela: “La vuelta al mundo en 80 días”. Japón agradecido por este acontecimiento restablecería sus relaciones con México con mayor intensidad y retomaría una especie de tratado de libre comercio, redactado en México por los asesores de Porfirio Díaz. Este tratado fue el que le dio a Japón el impulso necesario para comerciar con Europa y el resto del Mundo. En México ya no pudo ser posible pues vendría la Revolución.

80

Publicación española del Transito de Venus por el disco del Sol

El origen histórico de un lugar llamado México.

Ahora regresemos en el tiempo y en el espacio y ubiquémonos en una zona costera del Atlántico al Sur  de Latinoamérica, Atacama, un desierto al norte de Chile. En esta geografía cruza el Trópico de Capricornio. Es el último  paralelo al sur del Ecuador terrestre por donde es posible observar un paso cenital del Sol.

90 (2)

Mapa en donde se puede observar el desierto de Atacama, lugar por donde pasa el Trópico de Capricornio.

Si desde este punto vamos día a día siguiendo los pasos cenitales hacia el norte de la costa atlántica del continente americano llegaremos al desierto de Sonora, al trópico de Cáncer. Hasta este punto habremos recorrido la mitad del año. Nos estacionamos en este lugar y esperamos todo un año hasta que el Sol vuelva a estar arriba de nuestras cabezas, al medio día. Para esos momentos ya han trascurrido 547 días.

100

Mapa en donde se puede ver el Trópico de Cáncer que pasa por Sinaloa, cerca de Nayarit.

Retomamos la caminata hacia el Sur a partir del Desierto de Sinaloa pasando por Nayarit hasta completar la meta de 584 días siguiendo día a día los pasos cenitales, 37 días de caminata o peregrinación y llegaremos al paralelo 19 al norte del ecuador terrestre, en donde se ubica el Valle de México. Hasta aquí, la peregrinación que comenzó un 22 de diciembre gregoriano, (solsticio de invierno) terminará un 29 de julio (paso cenital en el valle de México).  El paralelo de los 584 días va de las costas de Colima a las del Golfo de México en Veracruz. La mitad entre estos dos puntos es en donde se fundó la Ciudad antigua de México Tenochtitlan, una ciudad fundada por un proyecto netamente astronómico reflejado en la geografía de América.

110

Fundación idílica de México Tenochtitlan

Ahora bien, a última peregrinación de 37 días del norte de México hacia la capital, es la que se recuerda por los mexicanos en sus mitos y leyendas y quedó escrita en un Códice que mando a pintar el célebre anticuario Lorenzo de Boturini en los finales del siglo XVIII. El códice pintado por manos indígenas se llama Códice Boturini o Tira de la peregrinación.

En este códice se observa a un personaje de nombre Mexihtli que es quien dirige la peregrinación. Mexihtli en términos etimológicos es el “ombligo del maguey”, el centro del maguey de donde surge el quiote que al final se llena de flores. El lugar en donde surge el quiote es de donde se extrae el agua miel o neuctli. Para extraer el agua miel es necesario cortar el quiote y hacer en ese sitio una oquedad, a manera de ollita, con la ayuda de un raspador que permita que la sabia del maguey se concentre ahí para luego ser “libado” o extraído por una persona a la cual se le llaman tlachiquero. Se han encontrado raspadores de maguey desde siglos antes de la era cristiana en sitios arqueológicos de la cultura Olmeca concretamente en Chalcaltzingo, Morelos. Con este elemento arqueológico se puede demostrar que el pulque es una bebida muy antigua que se pierde en la noche de los tiempos.

MAGUEY 4

Extracción del pulque del centro del maguey ME, de su ombligo XIH. México es el ombligo del maguey.

descarga

Raspadores de maguey de obsidiana

México entonces es el lugar de Mexihtli, el lugar en donde está el ombligo del maguey. Se dice que también México significa el ombligo de la luna y es correcto en términos mitológicos ya que el maguey también está asociado a la luna pues la ollita hecha artificialmente en su centro representa a la luna. Cuando está llena es luna llena y cuando está vacía es luna nueva. De aquí surge aquella leyenda del conejo que se toma el líquido del maguey fermentado y se emborracha y que por eso el conejo Tochtli en el día dos-conejo Ome Tochtli es el dios del pulque que se venera en Tepoztlán Morelos.

En el valle de México hasta no hace mucho tiempo la bebida fermentada del agua miel convertida en pulque se combinaba solamente con un fruto, la tuna roja. Dicho fruto convertía a la bebida en un líquido rojizo, solferino. Mis abuelitos le llamaban el shoma, una palabra muy parecida al soma de la India que no es ni más ni menos que una bebida de los dioses de la India que daba inmortalidad a los humanos. Soma en la India es una deidad y un día dedicado a la Luna y específicamente corresponde al lunes que en la cultura occidental también está asociada a la luna. La antigua cultura védica de la India también cree  que la luna es un recipiente que contiene la bebida de los dioses que se llena y se vacía. Un conejo carga a la luna y, al igual que en los códices mexicanos, se le observa como el cargador de este nuestro satélite natural.

Hasta aquí el maguey asociado a la palabra México, en el ombligo del maguey de donde exactamente se obtiene el aguamiel que fermentado será la bebida por excelencia de los mexicanos: el pulque. Ahora vayamos con Tenochtitlan.

Tenochtitlan.

Tenochtitlan fue el lugar al cual debían llegar las peregrinaciones para fundar una nueva ciudad con características paradisíacas. El mito es muy conocido por los mexicanos y dice que en donde se viera un águila posada en una nopalera en medio de un lago devorando una serpiente se tendría que fundar una ciudad. Ese lugar fue el Valle de México con sus lagos e isletas, en una de ellas fue en donde se vio esta visión profética.

120

Teocalli de la guerra sagrada en donde se puede apreciar la primera imagen típica de la fundación de México Tenochtitlan.

Este relato esta “retratada” en la imagen del escudo nacional. La primera representación visual a este mito se encuentra grabada en una escultura llamada “el teocalli de la guerra sagrada”. Sin embargo la serpiente del relato fue originalmente representado por otro símbolo llamado “atlachinolli”. El atlachinolli es un par de listones que se entrecruzan y en uno de ellos hay símbolos del agua y en el otro símbolos del fuego “A” es agua y “tlachinolli” tierra quemada o caliente. Atlachinolli metafóricamente puede significar la peregrinación que, por tierra caliente de las costas americanas y por agua, tuvieron que realizar ciertos seres humanos desde el desierto de Atacama hasta llegar al posicionamiento de 584 días cenitales, el ciclo sinódico de Venus, ubicado en el paralelo en donde se encuentra el Valle de México. Por su parte el águila significa el Sol en su paso cenital. Atlachinolli los 584 días de peregrinación y el águila el paso cenital.

Etimológicamente Tenochtitlan significa “Lugar abundante de tunas de pedregal”

38

Tenochtitlan, abundancia de tunas de pedregal y principalmente la tuna roja.

En el grabado del Teocalli la nopalera surge del corazón de un personaje llamado Copilli. Ese corazón que en la realidad es rojo como la sangre está representado metafóricamente como la tuna roja. Podríamos decir que de Copilli sacrificado surge el corazón de tuna roja, de donde se alimenta la nopalera que muestra sus frutos en donde el águila pone sus garras.

Concluyendo: El par de palabras que designa al centro del Valle de México es México-Tenochtitlan y cada una de estas palabras está asociada a dos elemento de la flora local: el maguey METL, del cual se obtiene el pulque y la tuna NOCHTLI, tuna de color rojo.

24

La tuna roja en donde se posaron las garras del águila.

Curiosamente con estas dos especies vegetales se elabora la bebida que ha caracterizado a los habitantes de esta ciudad que en épocas pasadas estaba repleta de establecimientos en donde se vendía esta delicia  culinaria: el curado de tuna. ¡Salud!  y que ¡Viva México Tenochtitlan!

40

México Tenochtitlan.

Raúl González Cortés.

Xochimilco, Septiembre de 2019





El origen de la estructura del tonalpohualli. Conferencia, 14 de septiembre de 2019 al medio día.

2 09 2019




La cuenta maya

31 08 2019

La cuenta maya.

El pueblo maya tenía desde hace mucho tiempo una secuencia de días a seguir que constaba de 1872000 de ellos. Esto equivalía a más de 5000 años, 5125.366127 días para ser exactos tomando como base para el año trópico la medida de 365.2422 días.

Los mayas crearon este número de días para contar y los agruparon en series de 360 días de manera que necesitaban contar 5200 veces esa cantidad.

4.mayacreationdate

Dibujo de una estela maya en donde se observa el dato inicial de 5200 veces 360 días o también 13 veces 7200 días, 13-baktunes. Al final de la serie el día 4-AHAU

Una particularidad de este conteo de días llamado cuenta larga maya es que corresponde a un cómputo  que espera la finalización de este en un día particular llamado 4-señor, 4-ahau o 4-flor en la traducción náhuatl. Este aspecto es muy importante para las correlaciones con el calendario europeo moderno. La importancia radica en la precisión en que se va a dar a la cuenta larga maya en función de su día final que sucedió el 21 de diciembre del 2012. Astronómicamente y con el dato moderno el solsticio de invierno del 2012 que se presentó a las 5 de la mañana se puede tener la certeza de que ese día fue el fin de la era maya.

Al amanecer del 21 de diciembre del 2012 comenzó una nueva secuencia de 1872000 días con la combinación numérico-simbólica 5-imix, 5-cocodrilo. En esa combinación 5-imix inicio la era maya de hace más de 5000 años también obviamente.

Con este dato se puede decir por dar un ejemplo que el 12 de septiembre del año 2019 será un día 4-movimiento, nahui ollin en lengua náhuatl.





CHICUAROTE

28 06 2019
81b565127df99790703617001d67bf76

Cincoate o tzincoatl en nahuatl, La serpiende del maíz.

CHICUAROTE viene de CHINCUAL. Aquí en Xochimilco a los niños que no se están quietos, que son hiperactivos se les dice que tienen CHINCUAL. Las madres muy enojadas decían: ¡te voy a embarrar chile en las nalgas! para que se te quite el CHINCUAL. Los niños a pesar de que los amenazaban con este remedio terrible no hacían caso y las madres soltaban el adjetivo de ¡Tercos! como los chicuarotes. Los Chicuarotes eran la gente de San Gregorio que a decir de los habitantes del centro de Xochimilco, de los barrios eran tercos. Aún hoy se escucha decir ¡Terco como chicuarote! o sea como CHINCUAL. Pero surge la pregunta: ¿Qué es el CHINCUAL?. En mi opinión es una deformación fonética de la palabra nahuatl Tzincoatl, la serpiente que cuida al maíz, que al castellanizarse pasó a ser la palabra cincuate. El sonido “tz” en el náhuatl pasó al español como “s”, “c” o “Ch”, esta última es muy común por ejemplo en el caso de palabras de origen náhuatl como: Malintzin, tlacuatzin que mudaron a Malinche o tlacuache, entre muchas otras

El cincuate es una serpiente o víbora que se retuerce como solo ella. Ese retorcimiento hacia ver en los papás de los niños inquietos un auténtico cincuate. De esta manera la palabra Chicuarote nada tiene que ver en términos semánticos con el chile. Tiene que ver con toda una historia paralela en la que el chile calma el CHINCUAL. De Chincual pasó al aumentativo en español y la palabra mudó a Chincualote pero como en castellano no se escucha bien esta terminación quedó finalmente como CHICUAROTE. El chile chicuarote es la especie de chile que se cultiva en las chinampas pero que era de mucho agrado de los campesinos de San Gregorio. Habría que decir que muy probablemente la palabra original haya sido: Tzincoalohtli, “el camino del cincoate”que castellanizada pasó a Chicuarote, en donde no existe la combinación de grande “ote” del español.

Saludos a nuestros amigos tercos como el Chicuarote de allá de San Gregorio Atlapulco.





 Coyolxauhqui, la deidad del fuego patrona Venusina de los Xochimilcas.

20 05 2019

 Coyolxauhqui, la deidad del fuego patrona Venusina de los Xochimilcas.

800px-Coyolxauhqui_4095977415_b89d64f008-2

Coyolxauhqui fue una deidad importante del panteón prehispánico. Era la diosa del fuego y tenía su sacerdotisa que moraba en un sitio  llamado Chantico o  Tlilan, un templo oscuro en donde se cuidaba y guardaba el fuego. En los textos del siglo XVI existe una confusión en cuanto a su nombre. Se le llama Chantico pero en realidad es Coyolxauhqui. De manera que en este pequeño ensayo al definir estas dos palabras nos revelará quien era esta diosa.

 

 Chantico

Chantico_in_Codex_Telleriano

Chantico-Coyolxauhqui

La palabra Chantico significa en lengua náhuatl “En el fuego del hogar”. En náhuatl la terminación “co” es un sufijo que se traduce como “en”, “lugar” o “sitio”. Chantico por lo tanto es un lugar, un sitio. Sin embargo en las fuentes escritas del siglo XVI se le asocia como nombre propio a una deidad femenina. En el proceso de aculturación entre los frailes europeos y los indígenas americanos la comunicación no se dio de manera fluida y correcta y el resultado fue que se le denominara de una manera errónea a objetos o fenómenos de la naturaleza. El gran fuego del hogar se encontraba en un sitio llamado el Tlilan[1], “lugar de la oscuridad” y de ahí es muy probable que los moradores tomaran el fuego para sus quehaceres  cotidianos.

 

Hoy en día es muy fácil obtener el fuego, basta un cerillo y carbón o una conexión de gas pero antiguamente esto no existía. Si bien se sabía cómo obtener fuego a través de la fricción de dos maderas, esto no se hacia todos los días. En Europa hasta el siglo XIX se contó con los cerillos como los que conocemos actualmente, pero en la antigüedad y concretamente en la antigua Roma, quienes cuidaban del fuego eran unas doncellas llamadas las vestales. Existen semejanzas sorprendentes entre estos personajes y Coyolxauhqui.

vestales

Las Vestales, mujeres encargadas de cuidar el fuego del hogar

 

Chantico también es 9-perro, chicnahui itzcuintli. Esto es así porque en 1518 se dio un paso de Venus por el disco solar en un día 9-perro. El ave que acompaña al número nueve, de la trecena de animales alados, es el guajolote por eso también a Chantico se le asociaba con Cuaxolotl.

220px-Xólotl_1

9-perro, Chicnahui itzcuintli

 

Coyolxauhqui

330px-Coyolxauhqui_en_el_Museo_Nacional_de_Antropología

Cabeza de Coyolxauhqui encontrada a finales del siglo XIX.

 

La palabra Coyolxauhqui significa en náhuatl, literalmente, “la que tiene adornos de coyol”. Podría también significar “la que se dedica a elaborar adornos de coyol”

_95893117_3a7b5ac1-3fab-4b83-9e87-37edf01688ae

Coyoles

 

Los coyoles son un fruto no comestible, que en el centro tiene una semilla muy dura y con la cual se confeccionan anillos. Antes del descubrimiento del gran monolito de Coyolxauhqui en el Templo Mayor de la Ciudad de México, el 24 de febrero de 1978, existía otra escultura que representaba a la misma deidad. Se trataba de una enorme cabeza, descubierta en 1825, detrás de la Catedral, que estaba adornada con los símbolos de los característicos coyoles que lleva en las mejillas. El arqueólogo Eduard Seler (1849-1922), la estudió y dejó entrever que por su similitud con Chantico, considerada la diosa del fuego nuevo y del hogar, podría ser la misma divinidad[2]. Henry Bigger Nicholson (1925-2007), norteamericano erudito en la cultura mesoamericana escribió todo un ensayo en donde nombra a la pieza encontrada en la capital mexicana como Chantico-Coyolxauhqui.

 

Coyolxauhqui era la diosa del fuego nuevo, ella llevaba la cuenta de los días, no solo de los años que debía computar cada 52 años para celebrar un fuego nuevo, sino también dos de estos periodos que hacen 104 años para computar 65 revoluciones sinódicas del planeta Venus, de 584 días cada revolución. La insignia que porta Chantico, que surge de sus espaldas llamada atlachinolli, es el símbolo de los 584 días que tardan Venus y la Tierra para alinearse con el Sol. El atlachinolli es un símbolo formado por dos bandas, una de ellas es el agua y la otra el fuego. El agua formada por un camino de caracoles, y el fuego por una mariposa al final de la banda.

DA550106

En un estudio que realicé al atlachinolli concluí que este símbolo es la representación del periodo sinódico venusino y está asociado astronómicamente a la fundación de México Tenochtitlan y a su escudo fundacional, en donde la serpiente que lleva el actual escudo nacional era en la antigüedad el atlachinolli, como lo demuestra la piedra llamada el Teocalli de la guerra sagrada, que se encuentra en el Museo Nacional de Antropología e Historia.

Los ciclos de 584 días, atlachinolli y el mito fundacional de Mexico Tenochtitlan

20160916_fotodeldia_guerra

Escultura del Teocalli sagrado. Se observa el escudo primigenio de la bandera de México, el águila tiene en su pico al Atlachinolli.

 

banderamx_simbolo

Diseños del Atlachinolli

 

rios35

Coyolxauhqui portando el Atlachinolli en su cabeza

 

La astronomía fue el soporte intelectual que dio razón de ser al proyecto de la fundación de México-Tenochtitlan. Si en aquella época hubo un lugar en la geografía de la Tierra adecuado para vivir, pero sustentado por datos astronómicos, ese lugar fue, sin duda alguna, el valle de México.

Vista en perspectiva, la fundación de México-Tenochtitlan constituyó un ambicioso proyecto que en ese entonces una comunidad humana pudiera haberse propuesto, dado que sintetizó el conocimiento que se tenía del espacio y el tiempo, tomando como punto de partida los ciclos astronómicos de Venus y la Tierra.

En ese sentido, la creación de la ciudad prehispánica fue la culminación de un proceso de búsqueda del sitio en donde se reflejara un dato importantísimo para los aztecas y los pueblos mesoamericanos: el cómputo de los 584 días, que es igual a una revolución sinódica de Venus (RSV).[3] Y ese lugar fue justamente el valle de México, donde la peregrinación azteca fundó México-Tenochtitlan, la misma que está enmarcada espacial y temporalmente por una RSV.

En dicho valle se suceden 584 días, contados a partir de un solsticio de invierno al cuarto paso del Sol por el cenit, es decir, desde una época de frío intenso hasta otra de máximo calor. Concretamente, es una franja que corre en las proximidades del paralelo 19.40º, al norte del ecuador terrestre.[4]

De Venus se consideró el ciclo de 584 días,[5] que dura su revolución sinódica; estos 584 días se contaron desde el solsticio de invierno, punto máximo del desplazamiento aparente del Sol sobre el horizonte; lo último fue localizar la región geográfica en donde se diera un paso cenital al término de una RSV. Estos tres elementos astronómicos (el ciclo de una conjunción venusina, los inicios del año a partir del solsticio de invierno para el hemisferio norte y los pasos cenitales del Sol sobre la Tierra), determinaron el tiempo y el espacio en el cual debían asentarse las tribus náhuatlacas.

El paso cenital,[6] que es la verticalidad del Sol sobre la Tierra, fue el sitio cósmico-geográfico que concretó este proyecto. Del solsticio de invierno al cuarto paso[7] cenital del Sol por el valle de México se registran puntualmente 584 días.

En la Piedra del Sol se puede inferir la existencia de un periodo de 584 días asociado a las fechas correspondientes al proceso para la fundación de México-Tenochtitlan. Esta fecha es el 26 de agosto de 1323 d.C., día 1-lluvia, año 13-carrizo, a 1300 años del inicio del ciclo de 1508 años, cuando estaba en marcha.

Los periodos sinódicos del planeta Venus se tenían sistematizados adjudicándole un valor de 584 días para cada uno de ellos. Este planeta estuvo asociado al héroe cultural de Mesoamérica llamado Quetzalcoatl.

El Templo mayor le dedicó un lugar especial al culto para esta deidad benefactora construyéndole un edificio circular desde donde se podía ver hacia el oriente la majestuosidad de los templos dedicados al colibrí izquierdo, Huitzilopochtli, y a la lluvia, Tlaloc.

Un ciclo de 52 años contiene 32 periodos de 584 días y un remanente de 292 días.

El ciclo de 52 años podía iniciar con una serie completa de 584 días, de tal forma que un día después al cómputo de uno de estos ciclos venusinos se llegaba al inicio de un año al estilo antiguo de los toltecas. Al comenzar el fuego nuevo que tenía al día 1 lluvia como su símbolo inicial se estaba en el día 26 de agosto de 1323 d.C, y 584 días después de esta fecha se daba la combinación 13-casa, que en el calendario juliano correspondía al 1 de abril de 1325.

La combinación 13-casa era el inicio del antiguo año tolteca 2-casa, fecha en la que de acuerdo a las fuentes fue se fundó la ciudad de México-Tenochtitlan.

La arqueoastronomía, según el investigador Jesús Galindo Trejo, reporta que el 9 de abril gregoriano se alinea la base arquitectónica del Templo mayor con la puesta del sol.[8]

Esa fecha gregoriana corresponde a su equivalente, juliana 1 de abril del año 1325.

Después de este largo paréntesis regresemos al monolito circular de la Coyolxauhqui, este tiene muchos de los adornos de Chantico, como se muestran en los códices prehispánicos, los coyoles en las mejillas, los símbolos del año en la nariz y en las orejas, la cabeza tapada con un atuendo de algodón y el atlachinolli, que en esta escultura está representado por el día calendárico 12-serpiente de Quetzalcoatl, el héroe cultural de América que estaba asociado al planeta Venus.

¿Y cómo se encuentra o donde se localiza  este día? La escultura presenta once serpientes claramente grabadas y una doceava que debe de estar detrás de la cabeza de Coyolxauhqui, pero que fue imposible grabarla a menos que se hubiera alargado el cuerpo de esta serpiente para poderla visualizarla en un primer plano. El día 12-serpiente es uno de los días dedicados a Quetzalcoatl porque su nombre contiene al pájaro quetzal y a la serpiente, coatl. Si se comienza a contar desde el día 1-cocodrilo, en un tonalpohualli primigenio de 260 días, se llega al día 12 como el final de 584 días, y a la serpiente como el inicio de un nuevo ciclo de 584 días. El número 12 era representado, dentro de los trece animales alados del tonalpohualli, como el pájaro quetzal.

 

Xochimilco, morada de Chantico-Coyolxauhqui

MX14524675810068

Foto antigua de la Parroquia de San Bernardino de Siena

 

Chantico-Coyolxauhqui tenía su dualidad masculina y era Huehueteotl, el dios viejo del fuego. Era quien llevaba la cuenta solar del huehuetiliztli, periodos de 104 años, Chantico hacía lo propio computando 104 años de 365 días cada uno pero considerando que en este tiempo se completaban 65 periodos de 584 días asociados al ciclo sinódico venusino.

En Xochimilco se llevaba la cuenta de Venus y el Tlilan era el lugar para registrarla. Algunos arqueólogos han sugerido que este sitio se localizaba en donde actualmente está la parroquia de San Bernardino de Siena.

Lo enigmático del monolito redondo de la Coyolxauhqui está en descifrar por qué se la representó a esta deidad como muerta y cercenada de las extremidades y de la cabeza. Debió haber sufrido mucho esta mujer al morir de esta manera tan cruel. Para comprender este suceso final que dio muerte a esta deidad hay que tomar en cuenta una leyenda antigua que decía que cuando iba a nacer Huitzilopochtli de su madre Coatlicue, la madre de los dioses, sus hermanos las innumerables estrellas, centzun huitznahuac, y Coyolxauhqui se enojaron pues el hermano que venía no había sido concebido debidamente. Cuando nació Huitzilopochtli llegó con todas sus armas de guerra y acabó con sus hermanos y a su hermana Coyolxauhqui la desmembró y mutilo aventándola al universo. Huitzilopochtli era el Sol, sus hermanos las estrellas y Coyolxauhqui una representación venusina.

 

 

Sincretismo en la fiesta de Xaltocan asociada Coyolxauhqui.

img_0284

Virgen de los Dolores

 

Xaltocan es un barrio perteneciente a la comunidad originaria de Xochimilco. Su fiesta es movible pues se coloca en función del solsticio de invierno y a las lunaciones. Está asociada al carnaval y por ende a la Semana Santa. Pero curiosamente en esta fiesta se venera a la bandera mexicana la cual se pasea por los alrededores de este barrio en el marco de una ritualidad bien establecida. Lo interesante del caso es su asociación con la celebración oficial en México del Día de la Bandera, el 24 de febrero.

images

La Bandera de México

 

En la fiesta de Xaltocan la imagen católica a la que se rinde culto es la Virgen de los Dolores, la Dolorosa, quien en la historia cristiana representa a la Virgen María, madre de Cristo, que sufre por la muerte de su hijo[9]. Su festividad en el mundo católico se da en el viernes de Dolores, el 15 de septiembre, fechas que no fueron escogidas para el culto a la Virgen de Xaltocan. Los indígenas xochimilcas eligieron más bien el 24 de febrero gregoriano, fecha en la que las paredes norte y sur de la base del Tlilan en donde se erigió el templo de San Bernardino de Siena, se alineaban con el Sol al amanecer[10], en mi opinión corresponde a la fecha en  la que iniciaban los fuegos nuevos de una serie de 1508 años[11]. La Dolorosa no es sino la imagen sincrética de Chantico-Coyolxauhqui, personaje femenino que representó el dolor humano al haber muerto de una manera  desgarradora porque fue cercenada en sus extremidades[12].

 

Arqueoastronomía en el culto a Coyolxauhqui-Chantico en Xochimilco

Chantico fue la deidad femenina de los fuegos nuevos, se le rendía culto en el Tlilan, también llamado Chantico, un lugar oscuro que se encontraba en el centro de Xochimilco en donde actualmente se asienta la parroquia de San Bernardino de Siena. Estudios realizados por Tichy y Sprajt, dos arqueoastrónomos que midieron una infinidad de puntos estratégicos en donde se ubicaron asentamientos humanos importantes del valle de México dan cuenta que el Templo Franciscano de San Bernardino de Siena está construido bajo una traza que se alinea en sus lados norte y sur con la salida del sol un 24 de febrero gregoriano. Esta fecha es significativa pues corresponde a la misma fecha astronómica que se dio el 27 de febrero anterior a la era cristiana, fecha en la cual iniciaron los fuegos nuevos de una serie de 29 de ellos que hacen un total de 550420 días.

Los pueblos de Xochimilco llevaban el cómputo de los años y de los fuegos nuevos a partir por lo menos del año anterior a la era cristiana. La erupción del volcán Xihtle que se dio por esas épocas los hizo desplazarse hacia el norte del valle de México pero tenían en la memoria que un día regresarían cosa que hicieron 1300 años después, siendo ellos los primeros de 8 tribus que repoblaron la cuenca de México ubicándose en donde actualmente siguen desarrollándose..

 

Tradición oral.

Un cuento de mis abuelos: Mi abuelo y mi abuela por parte de mi mamá se llamaban Sebastián Cortés y mi abuela Salomé Anzures. Ellos nos contaban desde pequeños una historia que en síntesis decía que había una señora casada que en las noches se quitaba los pies y los dejaba en el fogón sobre un tlecuil, o brasero. Se iba volando y regresaba más tarde para recobrar sus extremidades. Un día su esposo se dio cuenta de ello y le escondió sus pies. Ella muy enojada le pidió a su esposo que le regresaran sus pies. Después de tantos ruegos se los devolvió con la promesa de que ya no volvería a hacer eso. Fin del relato. ¿Sería acaso un relato asociado Coyolxauhqui?. Mis abuelos vivieron siempre en el centro de Xochimilco, mi abuela era del barrio de los sabios Chililicos y mi abuelo era del Barrio de San Cristóbal. Al casarse se asentaron en el barrio de San Juan, en donde también tenían familiares. Eran unos auténticos chinampatecas pues hacían su vida en las chinampas sembrando para la subsistencia familiar. Hablaban de la mictancihuatl, así en lengua náhuatl, la señora de la región de los muertos, Coyolxauhqui bien podría ser la señora de la región de los muertos haciendo referencia a la imagen visual del monolito encontrado en el centro de la ciudad de México.

Raúl González Cortés, 20 de mayo de 2019.

[1] Esta observación fue anotada por el fraile Diego duran en el siglo XVI, mencionada por Seler a principios del siglo XX y vuelta a mencionar en 1984 por el historiador Xochimilca José Farias Galindo.

[2] “Hay indicios para suponer que la naturaleza de Coyolxauhqui, hermana de Hitzilopochtli, es bastante afín a la diosa de Xochimilco” Eduard Seler. Refiriéndose a Chantico como la diosa de Xochimilco. Pag 225, Eduard Seler, Comentarios al códice Borgia, tomo II. FCE, El texto original data de 1906 y fue publicado por el FCE en 1963.

 

[3] Como ya se ha dicho, el planeta Venus estuvo asociado al héroe cultural de América, Quetzalcoatl, dios que después de ser expulsado por su pueblo al que tanto amó se inmoló convirtiéndose en la estrella de la mañana.

[4] Actualmente, el paralelo 19.40º corre de Veracruz, en el golfo de México, hasta Colima, en el océano Pacífico. La Ciudad de México se ubica en el tercio de la distancia recorrida por esta línea imaginaria que atraviesa una parte de superficie territorial de la República mexicana, de oriente a poniente. Este paralelo tiene la particularidad de ser el espacio en donde el Sol cenital concluye su desplazamiento a lo largo de 584 días, a partir del solsticio de invierno, que se registra el 22 de diciembre en el hemisferio norte. El inicio de estos 584 días, desde una posición cenital del Sol, se presenta en el trópico de Capricornio, que está en el hemisferio sur, durante el solsticio de verano. En las costas del Pacífico corresponde a la zona del desierto de Atacama, en Chile, lugar en donde se han localizado geoglifos asociados a la cultura Nazca, en Perú.

[5] El hecho astronómico de computar los ciclos sinódicos de Venus es en sí un verdadero prodigio de la evolución intelectual de nuestros antepasados, ya que para ello fue necesario observar, durante consecutivos amaneceres y atardeceres, la estrella que tanto les llamaba la atención. Si las condiciones meteorológicas lo permitían podían anotar en qué momento Venus regresaba a su posición inicial. Darse cuenta de que aquella estrella era un planeta requirió de paciencia, pero, sobre todo, de meticulosa observación del movimiento de los astros. Y el asombro se magnifica si a esto le agregamos que también sabían en qué momento se daban los tránsitos de Venus por el disco solar.

[6] El cenit que se produce mientras se presenta el solsticio de invierno en el hemisferio norte, se ubica exactamente al sur del ecuador, en el trópico de Capricornio. Si quienes llevaron a cabo la hazaña de localizar el paralelo cenital, en donde se suceden 584 días a partir del solsticio de invierno, iban “persiguiendo al Sol” en sus momentos cenitales, podemos deducir que la “carrera” comenzó de sur a norte, partiendo de las costas sudamericanas. En este hemisferio se estaba en el solsticio de verano. Estos “cazadores” del astro rey determinaron a lo largo de algunos años el punto exacto por donde cruzan los trópicos de Capricornio y Cáncer, al sur y al norte del ecuador. Para localizar el punto cenital por donde se sucedían 584 días, a partir del solsticio de invierno para el hemisferio norte, sólo bastó descansar un año después de la carrera de sur a norte del trópico de Capricornio al de Cáncer, y después alcanzar de nuevo al Sol por 37 o 38 días en sus momentos cenitales, pero ahora de norte a sur. Este recorrido de norte a sur es quizá lo que los antiguos mexicanos recordaban en sus crónicas acerca de la peregrinación que los llevó hasta el valle de México.

[7] El cuarto paso es uno de los nombres esotéricos de Quetzalcoatl, que en nahuatl antiguo se decía nacxit. Ese cuarto paso puede refirse al cuarto paso cenital del Sol, a partir del solsticio de invierno, observado desde el paralelo que cruza el valle de México. Durante esta secuencia han transcurrido 584 días, que corresponde al ciclo sinódico venusino.

[8] Galindo Trejo, Jesús, “Entre el ritual y el calendario. Alineación solar del Templo Mayor de Tenochtitlan”, en Arqueología Mexicana, Calendarios prehispánicos, México, Instituto Nacional de Antropología e Historia, enero-febrero 2000; pp. 26-29.

 

[9] El historiador xochimilca José Farías Galindo apunta en su libro “Xochimilco”: “Nuestra Señora de los Dolores, la patrona del barrio, (de Xaltocan), y en sí de Xochimilco, se le hace una fiesta de quince días, antes del martes de Carnaval”

[10] “En la época moderna, en 1991 el geógrafo alemán Frank Tichy (1991) midió la orientación de la parroquia de San Bernardino, y encontró que su eje se dirigía a 11°  hacia el sur. Luego el arqueo astrónomo esloveño Sprajt, calculó las fechas de las salidas del Sol, atrás de la Iglesia, y determinó que el 24 de febrero era el primer alineamiento con el astro…” Revista NOSOTROS, No. 71, pag. 19. El altar de la Iglesia de San Bernardino de Siena y su relación con el volcán Iztaccíhuatl, por Juan Rafael Zimbrón Romero.

 

[11] El 24 de febrero gregoriano corresponde al 27 de febrero del año anterior de la era cristiana. Estas fechas son en términos astronómicos en relación a las salidas del Sol al amanecer las mismas. En esa fecha comenzó el primer fuego nuevo de una serie de 29 de ellos. Cada fuego nuevo contiene 52 periodos de 365 días. Este dato abona para sustentar la tesis del origen del sistema calendárico mesoamericano expuesto en el libro: “1508, los fuegos del tiempo”. Esta fecha 24 de febrero contemporánea no corresponde, como escribe el Dr. Rafael Zimbrón, al inicio de los días nemontemi. Mi propuesta es que corresponde al primer día del inicio del primer año del primer fuego nuevo ocurrido el 27 de febrero del año anterior a la era cristiana. Los nemontemi anteriores se dieron el 22,23,24,25 y 26 de febrero de ese mismo año. En el año 2018 los nemontemi se dieron el 18, 19, 20, 21 y 22 de octubre. Los inicios de años se van recorriendo hacia atrás conforme pasa el tiempo pues los antiguos mexicanos no tenían bisiesto y sus años eran de 365 días.

[12] El historiador Joaquín Praxedis Quesada propone en un ensayo titulado “Cihuacoatl, diosa tutelar de Xochimilco” que esta deidad fue suplantada por la Virgen de los Dolores. En este artículo se lee que Cihuacoatl es Tonantzin e ilustra el texto con una imagen de la Coaticue.

Al respecto hay que decir que en diversos textos del siglo XVI hay una confusión en relación a deidades prehispánicas. En particular a las deidades femeninas asociadas a serpientes y muerte tenemos las siguientes denominaciones que no representan siempre la misma cosa. Estas son: Cihuacoatl, Chicomecoatl, Mictlancihuatl, Coatlicue,  Coyolxauhqui y Chantico.

Cihuacoatl es la mujer serpiente.

Chicomecoatl es siete serpiente y es la diosa de los mantenimientos.

Mictlancihuatl es  la señora de la región de los muertos.

Coatlicue es la madre de los astros, la señora de faldas de serpiente, de los dioses, nuestra madre Tonantzin. Coyolxauhqui es la que se dedica a elaborar joyas de oro y plata utilizando los coyoles.

Chantico es un lugar confundido con una deidad. Según este análisis Cihuacoatl, Coatlicue y Tonantzin son la misma deidad. Asimismo Chantico y Coyolxauhqui son semejantes y corresponden a representaciones de Venus. Mictlancihuatl está más cerca de Coyolxauhqui por la representación escultórica del monolito circular del centro de México que tiene la imagen grabada de la muerte.